Kuo skiriasi konservatyvus krikščionis nuo fundamentalisto krikščionio?


Atsakymas 1:

Tikras christainas vienodai mylės visus kitų religijų žmones. Jei krikščionis myli kitą krikščionį kaip savo brolį, jame nėra didybės. Panašiai nėra didybės, jei induistas myli kitą induistą kaip savo brolį. Didybė slypi, jei krikščionis myli induis kaip savo brolį ir atvirkščiai. Tikras krikščionis turi mylėti tikrą induistą kaip savo brolį ir elgtis su netinkamu krikščioniu kaip pašalietis.

Panašiai tikras induistas turi mylėti tikrą krikščionį kaip savo brolį ir elgtis su neteisingu induistu kaip pašalietis. Tarkime, kad esate baltoje suknelėje. Autsaideris taip pat yra baltoje suknelėje, bet jūsų brolis yra mėlynos spalvos. Remdamiesi išorinės suknelės spalva, ar elgsitės su pašaline, kuri yra tos pačios suknelės spalvos kaip ir jūsų brolis?

Ar traktuosite savo brolį kaip pašalinį asmenį, nes jo suknelės spalva skiriasi nuo jūsų? Jūs atpažįstate savo brolį ne pagal išorinę aprangą, bet pagal vidinį kūną, kuriame teka jūsų tėvų kraujas. Panašiai jūs pašalinį žmogų atpažįstate kaip pašalinį asmenį remdamiesi tuo, kad jo vidiniame kūne yra kažkokio kito tėvų kraujo.

Todėl jūs turite pripažinti savo tikrąjį brolį ne pagal išorinę religiją, bet jūs turite atpažinti savo brolį pagal vidinį dvasingumą. Jei dvasinės vertybės ir lygiai sutampa su jūsų etapu, toks bhaktas yra tikrasis jūsų brolis, nesvarbu, ar jis yra induistas, ar krikščionis, ar musulmonas, ar budistas. Pavyzdžiui, paimkime tiesos sakymo dvasinę vertę. Kiekvienas asmuo, priklausantis bet kuriai religijai, turi būti tikrasis jūsų brolis, jei jis kalba tiesą.

Jūs turite traktuoti žmogų kaip pašalinį asmenį, net jei jis priklauso jūsų religijai, jei jis yra melagis. Dvasinė vertė yra tikras tėvų kraujas, t.y., nusileidęs nuo pirminio Krikštatėvio. Kai tai bus pasiekta, visuotinis dvasingumas tampa prasmingas ir gyvas. Todėl išanalizuokite ir įvertinkite kito žmogaus dvasines vertybes draugystę su juo, nepaisant jo tautybės, kalbos, kastos, lyties, amžiaus ir religijos.

Dievas bus be galo patenkintas, jei išsiugdys šį požiūrį. Pagrindinis mūsų visuotinio dvasingumo tikslas yra tik nustatyti tokį matymo kampą pasaulyje. Religija yra tik išorinė kultūra, susijusi su kalba, aprangos įpročiais, maisto įpročiais ir regioninio gyvenimo būdais.

Išorinė religija yra tik neišmanymas, kaip gaubiantis dūmas. Vidinis dvasingumas yra tarsi vidinė deganti ugnies liepsna. Analizė yra tarsi ventiliatoriaus, kuris sukuria stiprų vėją, išpūtimas, pašalinantis visus išorinius dūmų debesis ir leidžiantis jums įsivaizduoti tikrąją vidinę ugnį, kuri yra amžinas dvasingumas.

Jei suvoksite šias vidines dvasines žinias, kurios yra tarsi židinys, galite pamatyti tobulą vienodumą ir vienijantį vieną etapą. Kalba skiriasi, todėl ir žodžiai skiriasi, bet reikšmė yra ta pati. Vanduo išlieka kaip vanduo, kurį gali nurodyti skirtingi žodžiai, vartojami skirtingomis kalbomis. Yra vienas subjektas, kuris yra už vaizduotės ribų. Toks subjektas vadinamas Dievu arba Parabrahmanu.

Toks Dievas neturi pradžios ir pabaigos, nes Dievas yra neįsivaizduojamas. Neįsivaizduojamo daikto pradžia ir pabaiga taip pat turi būti neįsivaizduojama. Kosminės energijos ar kosmoso ar kūrinijos pradžia ir pabaiga taip pat neįsivaizduojama. Todėl pradžia ir pabaiga neįsivaizduojamos tokiam neįsivaizduojamam daiktui kaip Dievas, taip pat įsivaizduojamam daiktui, pavyzdžiui, erdvei.

Todėl du taškai, kurie yra be pradžios ir be pabaigos, negali padėti jums suprasti tikrąją Dievo prigimtį. Jei pradėsite atpažinti Dievą paprasčiausiai šiais dviem punktais (be pradžios ir be pabaigos), galite pamanyti, kad Dievas yra įsivaizduojamas daiktas, kaip erdvė, energija ar kūrinys. Remdamiesi šiomis dviem savybėmis, žmonės įsivaizdavo Dievą kaip įsivaizduojamą daiktą, pavyzdžiui, erdvę, energiją ar kūriniją.

Ši koncepcija suklaidino žmones iki tokio žemo lygio, kad žmonės mano, kad Dievas yra pati begalinė erdvė arba begalinė energija ar begalinė kūrinija. Todėl šioje vietoje reikėtų išfiltruoti Dievo sąvoką. Reikia galvoti, kad Dievas neturi pradžios ir pabaigos, nes neįsivaizduojama daikto pradžia ir pabaiga taip pat nėra įsivaizduojama.

Toks Dievas norėjo sukurti šią Visatą pramogoms. Pats troškimas yra Kūryba. Atsižvelgiant į Dievą, ši dabartinė visata materializavosi tik idėja ar vaizduotė ar pats troškimas. Todėl troškimas kurti pasaulį yra pats troškimas, o pats sukurtas pasaulis yra troškimas. Taigi įsivaizduojamo pasaulio kūrimas, palaikymas ir ištirpimas taip pat yra įsivaizdavimai ar norai.

Šio begalinio kūrinio dalis yra individuali siela. Siela yra tarsi lašas begalinio Dievo vaizduotės ar noro vandenyno. Taigi kiekybiškai visas Dievo vaizduotės vandenynas yra labai didžiulis, palyginti su maža siela. Atminkite, kad ir Visata, ir mažytė siela yra pagaminti iš tos pačios medžiagos, vadinamos vaizduote ar troškimu.

Taigi Visatos jėga yra kur kas didesnė nei sielos jėga. Dėl tokio didžiulio kiekybinio tos pačios fazės skirtumo Visata, kur kas stipresnė už sielą, atrodo kaip materializuotas sielos darinys. Bet šis begalinis troškimo vandenynas, kuris yra begalinė Visata, yra mažytis lašas, palyginti su begaline Dievo jėga. Todėl vėlgi dėl to paties kiekybinio jėgos skirtumo visa Visata yra tik labai silpna vaizduotė Dievo požiūriu. Taigi vaizduotė ir materializacija egzistuoja tuo pačiu metu iš Dievo ir sielos pusės.

Aš ne kartą sakau, kad induizmas ir krikščionybė turi tą pačią pagrindinę dvasinių žinių struktūrą. Kai Dievas nugrimzta į žmogaus įsikūnijimą, į jį žiūrima trimis būdais. Kai kurie žmonės Žmogaus įsikūnijimą vertina kaip Toto Dievą. Kai elektra patenka į laidą, ji prasiskverbia per visą laidą. Kur paliesite laidą, patirsite elektrą. Vedos sako tą patį „Antar Bahischa Tat Sarvam… ..“, tai reiškia, kad Dievas persmelkė visą žmogaus kūną ir yra žmogaus įkūnijimo viduje ir išorėje. Šis požiūris vadinamas Sankaros monoizmu (Advaita). Tai tiksliai sutampa su Jėzaus teiginiu „Aš ir mano tėvas esame vienas ir tas pats“. Žmogaus įsikūnijimas yra patogus vardan žmonių. Žmogaus įsikūnijimas yra visiškai įmanomas regėjimas, prisilietimas, pokalbis ir gyvenimas kartu. Žmogaus kūnas yra lygiai tokia pati terpė, kurioje egzistuoja ir žmogaus siela.

Bet kokiam sandoriui geriausia yra bendra laikmena. Nereikia daug laiko ir pastangų, norint pamatyti Dievą energinės būklės. Dėl tokio dieviško regėjimo turi būti padaryta daug sunkios atgailos. Jūs matėte tą patį Dievą kitoje terpėje, vadinamoje energija. Ar nereikia švaistyti laiko ir pastangų bandant pamatyti žmogų šilkiniais marškinėliais, kai tas pats asmuo prieš jus pasirodo medvilniniuose marškiniuose? Svarbus yra žmogus, o ne marškinėliai. Yra posakis, kuriame teigiama, kad kasdamas didelę kalvą sugavo mažą žiurkę. Kai kurie žmonės bando įsivaizduoti Dievą, įterptą į gryną sąmoningumą, kuris yra tobuliausia energijos forma. Tokia energijos forma yra labai labai subtili ir ją gali suvokti tik vaizduotė. Grynas supratimas yra tik brangiausi marškinėliai. Todėl laikas ir pastangos, kurias sutelkėte meditacijai, kad per protą suvoktumėte Dievą tokiais brangiausiais marškinėliais, yra jūsų laiko ir pastangų švaistymo kulminacija. Atgaila pamatyti energetinę formą ir meditacija įsivaizduoti Dievą grynu sąmoningumu yra nereikalingos pastangos, nes jūs galite pamatyti tą patį Dievą Žmogaus Įsikūnijimo kūne.

Be to, žmogaus kūnas labai aiškiai mato regėjimą. Energetinės formos nemato plika akimi. Tik ypatingą Viešpaties suteiktą energiją akys gali pamatyti tokią energingą formą. Vidinė akis, kuri yra protas, gali įsivaizduoti tik grynojo supratimo formą. Be to, prisilietimas neįmanomas ne tik energijos formų, bet ir sąmoningumo srityse. Pokalbis su grynojo supratimo forma yra labai subtilus ir neaiškus. Pokalbis su energetiniu pavidalu gali vykti, tačiau tai taip pat apsiriboja tik keliomis sekundėmis. Energetinė forma yra labai nestabili ir yra veikiama difuzijos. Energetinės formos entropija yra labai maža, o spontaniškumas - entropijos didėjimo link. Todėl ilgas pokalbis neįmanomas su energetinėmis formomis. Energetinė forma pasireiškia tik kelioms sekundėms ir suteikia atgailos palaiminimą ir tuoj pat išnyksta difuzijos proceso metu.

Tokia energinga forma nėra patogi gyventi kartu. Jei pamatysite Viešpatį Krišną, bhaktai ilgą laiką galėjo pamatyti Viešpatį. Jie ilgą laiką galėtų Jį apkabinti. Jie galėjo su Jumis kalbėtis bet kurį laiką, kol jų abejonės išnyks. Jie net galėjo išgirsti saldžias giesmes iš Viešpaties lūpų. Jie daug metų kartu gyveno su Viešpačiu. Tokia nesėkmė yra neįsivaizduojama, todėl žmogaus Dievo forma yra geriausia. Tik labai nedaug laimingų bhaktų gali atpažinti Dievą žmogišku pavidalu ir gauti visą naudą. Kai kurie atsidavę dėl perdėtos logikos abejoja Viešpačiu ir praranda auksinę galimybę. Todėl žmogus gali visiškai kreiptis į Dievą tik per žmogiškąją formą. Jėzus sako: „Mano Tėvą galima pasiekti tik per mane“. Taigi labai pasisekę bhaktai tiki laido ir elektros monosizmu ir gauna visišką naudą.

Antrasis požiūris - pamatyti Dievą ir žmogaus kūną kaip atskirus daiktus. Dėl natūralaus egoizmo ir žmonijos pavydo monoizmas prasiskverbia. Jie negali priimti tam tikro žmogaus kaip Dievo. Tokiam sutikimui reikia visiško egoizmo ir pavydo panaikinimo, o tai yra labai neįmanoma. Dievas yra žmogaus įsikūnijimo širdyje. Žmogaus kūnas yra Viešpaties įvyniotas kaip šokolado, kurį apvynioja apvalkalas. Vidinis lordas yra pagrindinis komponentas, o išorinis žmogaus kūnas yra tik nereikšmingas. Žmogaus kūnas yra pripažintas neatsiejama Viešpaties dalimi, tačiau jis yra mažiausiai svarbus.

Negalima patirti Viešpaties vien pamatęs ar palietęs dengiamąjį apvalkalą. Pagrindinis komponentas vadinamas „Seshi“, o mažesnis - „Sesha“. Tai Ramanuja filosofija. Jėzus taip pat atstovauja šiai sąvokai. Jėzus pasakė, kad Dievas yra Jo Tėvas ir kad jis yra mylimas Viešpaties sūnus. Sūnus visada yra kartu su Tėvu ir nėra pašalietis. Tėvo ir sūnaus kraujas yra tas pats. Taigi abu iš esmės yra vienas ir tas pats, tačiau Dievas turi didelę reikšmę, o sūnus - menką reikšmę. Kai Jėzus kalbėjo apie tai, kad Jis yra Dievo Sūnus, pasirodo ši filosofijos linija, vadinama „Visishta Advaita“ arba ypatingo tipo monoizmu. Tėvas ir jo sūnus yra fiziškai atskiri, tačiau abu yra vienas ir tas pats pagal savo esmę. Tėvas yra kaip vandenynas, o Sūnus - kaip banga. Žmonės negali garbinti Dievo. Jų patogumui nedidelė Dievo dalis nusileido tam, kad suteiktų dieviškąją patirtį.

Trečioji požiūrio linija yra „Dvaita“ arba dualizmas. Tai atsiranda, kai žmogaus egoizmas ir pavydas yra kulminacijoje. Jie niekaip negali priimti nė vieno žmogaus, didesnio už save. Dievas yra Mokytojas, o Žmogaus Įsikūnijimas yra tik Jo brangusis tarnas. Tarnas yra pašalietis ir neturi jokių kraujo ryšių su tėvu. Dievas siunčia savo pasiuntinį perduoti savo žinią žemėje. Kiekvienas žmogus yra Dievo tarnas, taigi visi žmonės dvasiškai yra lygūs. Dievas pasirenka tam tikrą tarną kaip pasiuntinį žemę. Toks pasiuntinio pasirinkimas yra tik galimybė. Tai priklauso Madhvai. Dievas niekada neįeina į jokį žmogaus kūną ir nenusileis žemėn. Tik šiek tiek jėgos ir Jo malonė patenka į pasiuntinį.

Kai Jėzus teigė save kaip pasiuntinį nuo Dievo, atsirado ši filosofijos linija. Islamas tiki tokio tipo koncepcija jiems. Mahometas yra tik Dievo pasiuntinys. Jie nepriima žmogaus įsikūnijimo koncepcijos. Bet jie gerbia pasiuntinį ir garbina Jį kaip Dievo atstovą. Taigi šio tipo pamaldos pradėjo reprezentacines pamaldas. Dievo atstovas gali būti bet koks objektas pasaulyje. Dievo atstovu gali būti ne tik žmogaus kūnas, bet ir bet kuris negyvas inertiškas daiktas. Remdamiesi tik tuo, persai pradėjo garbinti Ugnį kaip Dievą.

Kai kurie bhaktai mano, kad Dievas yra visa apimanti kosminė energija, kuri taip pat yra inertiška. Kai kurie medituoja ant Dievo kaip visa apimančio grynojo supratimo, kuris taip pat yra dar viena ypatinga energijos forma. Gyvenimas ar sąmoningumas yra ypatinga nervų energijos forma. Kai kurie žmonės pradėjo garbinti kiekvieną žmogų ar net kiekvieną gyvą būtybę kaip Dievą. Kai kurie išplėtė šią sąvoką į kiekvieną gyvą ir negyvąjį objektą ir tokiu būdu traktavo visą kosmosą kaip Dievą. Mokslininkai mano, kad svarbiausia yra tik šis pasaulis. Taigi ši reprezentacinio garbinimo samprata pagaliau baigėsi ateizmu. Ši koncepcija taip pat turi gerų pusių. Kai žmogaus įsikūnijimas yra atmetamas, klaidingi žmogaus įsikūnijimai užkertami kelią. Priešingu atveju keli pamokslininkai pradėjo apgaudinėti visuomenę, pasinaudodami šia koncepcija. Tokiu būdu ši filosofijos linija, be abejo, yra gera.

Taigi krikščionybė ir induizmas turi tą pačią filosofijos struktūrą ir gali būti traktuojamos kaip dvi to paties medžio šakos. Šiomis dviem religijomis skiriasi tik kalba, kultūra, maisto įpročiai ir pan. Bet vidinė dvasinė esmė yra ta pati. Tik šios dvi religijos priima žmogaus įsikūnijimo koncepciją ir traktuoja žmogaus formą kaip Dievą. Nesuprantu, kodėl tarp induistų ir krikščionių kyla ginčas, kai egzistuoja toks nuostabus homogeniškumas. Istorija taip pat parodė abipusę meilę ir pagarbą šiose dviejose religijose, nes galite pamatyti Jėzaus garbę Indijoje ir induistų šventųjų, tokių kaip Svamis Vivekananda, garbę krikščioniškose šalyse.

Jokios kitos dvi religijos neturi tokio susiliejimo kaip krikščionybė ir induizmas. Kai tokios vienalytės religijos ginčijasi tarpusavyje, nekalbant apie kivirčus tarp heterogeniškų religijų. Niekada nebuvo užpulta bažnyčios Indijoje ir niekada nebuvo užpultos šventyklos Amerikoje. Krikščionybė Indijoje plinta labai lengvai. Panašiai ir induizmas labai greitai plinta krikščioniškose šalyse. Todėl linkiu, kad šių dviejų religijų susiliejimas būtų pavyzdys kitoms religijoms, kad jos taip pat susilietų. Tai bus pirmasis Visuotinio dvasingumo žingsnis.